Du er her:
Nedlastbare filer:Last ned kildefilLast ned pdf
KildekodePDF
DRAMATISKE DIKTARTER
Ibsens oversikter over repertoaret ved Kristiania Norske Theater viser at han satte opp stykker innenfor en rekke dramatiske genrer: Farser, vaudeviller, lystspill, komedier, skuespill, eventyrdramaer, operetter og folkekomedier ble fremført i hans teaterbygning i Møllergaten (jf. Ibsens årsmeldinger «Det norske Theater» 1860 og «[I det forløbne Spilleaar]» 1861). Også i sine teateranmeldelser tar Ibsen for seg en rekke av de dramagenrene som preget samtidens teater.
Henning Junghans Thues lesebok var inndelt etter genrekriterier som klargjøres i innledningene til bokens ulike avsnitt. «Dramatisk Poesi» bestemmes som «en idealiseret Handling […] foregaaende i Nutiden under en dialogisk Form». Dramapersonene utvikler en bestemt karakter og handler i pakt med denne, slik at de enkelte momenter i dramahandlingen virker som om de er fremkalt av de handlende karakterer og deres vilje. Men Thue er idealist, derfor er det i siste instans noe annet som blir avgjørende:
Disse menneskelige Bestræbelser ere imidlertid vel frie […] men de ledes af en høiere Styrelse til det Udfald, som stemmer med dennes evige Planer. Dramaet har saaledes ikke alene at fremstille de menneskelige Bestræbelser saaledes som disse fremgaa af Individernes frie Selvbestemmelse som en Følge af deres Karakter, men ogsaa hvorledes en høiere Styrelse fører dem til en med sine Planer stemmende Udgang; det er Kampen mellem den menneskelige Villies ensidige Tendentser eller Retninger og den evige styrende Nødvendighed, der her skal anskueliggjøres. Dramaet er endnu mere objektivt end den episke Digtart, thi [i Dramaet forsvinder Digteren] aldeles (Thue 1846, 233).
Sørgespillet og lystspillet betraktes som ytterpunkter, og «midt imellem dem staar det egentlige Skuespil eller Drama i indskrænket Betydning, hvori det tragiske og det komiske Element, Livets mørke og lyse Side, staa i indbyrdes Ligevægt» (1846, 234).
LYSTSPILL
Thue behandler lystspill og komedie som synonymer. Gjennom komedien eller lystspillet føres man inn i
en lavere Livskreds; den viser os i en ligeledes gjennem Dialog sig udviklende Handling Menneskenes latterlige Bestræbelser i Kamp med Tilfældets Luner, for hvilke de paa Grund af deres egen Forkerthed idelig maa staa til Skamme. Den komiske Helt har ikke […] et ophøiet Maal for sin Stræben; han bliver derfor en Bold for Tilfældet, der driller ham paa mangfoldige Maader og bringer ham i Stillinger, der sætte hans karakteristiske Latterlighed i sit fulde Lys (Thue 1846, 234).
En egen form for komisk teater er farsen, «en Art af Lystspillet, hvori Digteren forlader det Sandsynliges Gebet og overlader sig til sin Fantasis overgivne Lune for derved at frembringe en komisk Effekt» (Thue 1846, 235).
P.L. Møller skriver om lystspillet at det gir avkall på alt overnaturlig og på romantisk «Clair-obscur». Handlingen foregår i den faktiske virkeligheten, der lystspillet «ved Ironiens dialektiske Duel med det Uædle, Uskjønne og Ufornuftige, føre os til Poesien og den poetiske Moral» (Møller 1858, 227). Lystspillets oppgave er «ved komisk Opfattelse af Nutidens Sæder og Charakterfeil, i en af poetisk Satire gjennemtrængt og af en poetisk Idee baaren Form at virke i en moralsk Idees Tjeneste, og ved sindrig Benyttelse af det Latterlige at rense den moralske Atmosphære» (1858, 239).
EVENTYRKOMEDIE
Fremveksten av den romantiske eventyrkomedien kan man se som en motvekt mot det fransk-inspirerte lystspillets borgelige og ofte trivielle miljø- og sedeskildringer. I sin bok Das moderne Drama (som Ibsen hadde lest) fører Hermann Hettner denne dramaformen («das romantische Märchenlustspiel») tilbake til William Shakespeares A Midsummer Night’s Dream, The Tempest og The Winter’s Tale. Her befinner vi oss utenfor en vanlig verden, og trer inn i en virkelighet befolket med alver og gnomer, gode og onde ånder, og preget av underlige og sjeldne begivenheter «som strider mot alle naturlover; kort sagt, vi lever i en fortryllet verden, i drømmens land, i underets poesi» (1852, 152). Eventyrkomediene får drømmeverdenen til å te seg som det virkelige, og virkeligheten til å fremstå som unaturlig og forvirret. Det som preger alt det springende og fantastiske i slike stykker, er en kaleidoskopisk poetisk teknikk. Men i Shakespeares romantiske eventyrlystspill samles og opphøyes alt i ideell munterhet:
Den er så søt, denne luften fra eventyr og undere! Innsnevret av det virkeliges grenser ønsker mennesket i det minste i fantasiens frie spill å riste av seg de brysomme lenkene. Han utpensler seg en verden der han er den uinnskrenkede hersker (Hettner 1852, 155; til norsk ved HIS).
Både J.L. Heiberg, Christian Hostrup og Thomas Overskou skrev eventyrkomedier, utformet som lystspill med eventyrlige og overnaturlige innslag, for eksempel Heibergs Alferne (1835), Fata Morgana (1838) og Syvsoverdag (1840), Overskous Capriosa (1836) og Hostrups En Spurv i Tranedands (1846). Ved Kristiania Norske Theater oppførte Ibsen både H.C. Andersens eventyrkomedie Ole Lukøie (1860) og J.N. Nestroys Lumpacivagabundus (1861) (jf. Ibsens årsmeldinger «Det norske Theater» 1860 og «[I det forløbne Spilleaar]» 1861).
MUSIKKTEATER
Vaudevillen, med sitt grunnlag i Aristofanes, Pedro Calderón de la Barca og operaen, representerte for Johan Ludvig Heiberg og andre av samtidens kritikere den musikalske komediens høyeste form. I vaudevillen trer sangen inn i dialogens sted på avgjørende punkter i handlingen. Det er vanlig å benytte betegnelsen vaudeville om stykker der musikken i sin helhet er lånt, ofte i form av populære viser. Vaudevillene bestod dessuten i regelen bare av én akt og hadde en handling i slekt med lystspillet. I syngespillene brukte man musikk komponert spesielt for verket. Syngespillet kunne dessuten ha en mer seriøs handling enn vaudevillen. For en videre teoretisk bestemmelse av vaudevillen som dramatisk genre, især i dansk teater, henvises det til Heibergs Prosaiske Skrifter (1861–62, b. 6, 3–111; jf. for øvrig HIS 2k, 20–21).
Også opera regnet Heiberg som en genuint dramatisk kunstform, men i det vesentlige som lyrisk dramatikk, i motsetning til vaudevillen, som i hovedsak er episk dramatikk, og som derfor i dialektisk forstand står på et høyere trinn enn operaen (jf. 1861–62, b. 6, 46–47, 54). Men det dramatiske har disse skuespillformene felles. Dersom det dramatiske mangler i en operaoppførelse, taler man ikke lenger om en opera, men om en konsertoppførelse:
I det reciterende Skuespil er Dialogen hvad Sangen er i Operaen. Alt hvad der hører til Skuespillet: Plan, Characteertegning, Intrigue, Forvikling, Situationer og Opløsning, kommer til vor Bevidsthed igjennem hiint eneste Medium […] Ligesom nu ingen Yttring er almindeligere, end den: at man ikke bør regne det saa nøie med en Operatext, saafremt Sangen eller i Almindelighed Musiken er god, saa fordrede den simple Billighed mod Poesien, at man ligesaa ofte maatte høre den analoge Mening: at man ikke burde tage det saa nøie med et Skuespil, saafremt Dialogen var god […] det er ligesaa umuligt, at en slet, d. e. udramatisk Operatext kan erholde en god, d. e. dramatisk Musik. Componisten skal udtrykke hvad Digteren har opgivet ham […] Characterer og Situationer forklare og udtyde Musiken, ligesom denne igjen forklarer og udtyder dem. […] en intellectuelt dannet Nation […] gaaer nemlig ikke paa Comedie for at høre Musik, men for at nyde et Skuespil, være sig i reciterende eller musikalsk Form (Heiberg 1861–62, b. 6, 142–45).
Ibsens anmeldelse i Andhrimner (1851) av Gioacchino Rossinis opera Wilhelm Tell ved Christiania Theater bygger på en tilsvarende oppfatning av operaen som kunstform (jf. kommentarer til denne teksten i Ord- og sakkommentarer).
TRAGEDIE OG/ELLER SØRGESPILL
I en anmeldelse av Henrik Hertz’ Svend Dyrings Huus skriver J.L. Heiberg:
Den nyere æsthetiske Terminologie har det dobbelte Udtryk: Tragedie og Sørgespil, ligesom i den modsatte, tilsvarende Sphære det dobbelte Udtryk: Comedie og Lystspil; og man kan her i Almindelighed give den Regel for Distinctionen, at hvor Interessen hviler paa Ideer, er det enten Tragedie eller Comedie; hvor den derimod hviler paa Personer, eller paa individuelle Forhold, eller i Almindelighed paa den empiriske Side af Ideernes Fremtræden i Virkeligheden, der er det enten Sørgespil eller Lystspil […] Men da nu Tragedie og Sørgespil, ifølge deres Natur, fremstille en Collision, saa følger heraf, at Tragedien blot kan fremstille en Collision mellem Ideer, altsaa mellem berettigede Magter, og heri ligger tillige det tragiske Udfald, thi hvilken Idee der opoffres for en anden, er der altid skeet noget Ulykkeligt, eftersom en Retmæssighed er gaaet tilgrunde (Heiberg 1861–62, b. 4, 282–83).
H.J. Thue skiller ikke på tilsvarende måte mellom begrepene tragedie og sørgespill når han skriver at slik diktning fremstiller et menneske hevet over det alminnelige, i kamp med den evige verdensstyrelsen for å realisere en idé som ikke stemmer med denne verdensstyrelsens planer. Kampen fører til at helten derfor må gå til grunne: «I Tragedien er det Livets Alvor, som træder os imøde; det er en ophøiet Karakters frugtesløse Kamp mod den tvingende Nødvendighed» (Thue 1846, 234).
Både Heibergs og Thues definisjoner er beslektet med Karl Wilhelm Ferdinand Solgers oppfatning av tragedien som en konkretisering av ideer som fornektes og går under i møte med den materielle verden. Når det jordiske går under, fornektes også den ideen som har forbundet seg med det jordiske. Men nettopp ved det blir ideen åpenbar: «I det tragiske blir ideen åpenbart som eksisterende gjennom tilintetgjørelsen; for idet den opphever seg selv som eksistens, er den der som idé, og begge to er ett og det samme. Ideens undergang som eksistens er dens åpenbaring som idé» (Wiese red. 1969, 29; til norsk ved HIS).
I Georg Wilhelm Friedrich Hegels tragedieteori er det tragiske et utslag av verdensånden, det sedelige. Verdensånden må ikke forveksles med en moralsk oppfatning eller subjektiv refleksjon. Det sedelige streber etter å virkeliggjøre seg selv, ved å gå over fra abstrakt idealitet til konkret tilstedeværelse i historien eller i et bestemt individ. Når verdensånden vekkes til live i et individ, skjer det ved at motstridende lidenskaper hos individet reiser seg og vekker dramapersonen til å handle for å virkeliggjøre sine individuelle mål. Den tragiske kollisjonen eller motsetningen som oppstår, utspilles i personen selv, leder til skyld og fører til urett. Den er altså en uløselig del av individets personlighet og har sitt utspring der, ikke i vedkommendes omgivelser. Men motsetningen mellom de stridende lidenskapene må på dialektisk vis oppheves gjennom det tragiske forløp, som tegn på at en evig rettferdighet er virksom. En tragedieperson som ikke makter å tilpasse seg en slik harmonisering eller syntesedannelse, må gå under eller er nødt til å resignere.
Den tragiske helt har intet annet valg enn å handle i pakt med sin egen natur, som er et utslag av verdensånden. Selv om dette kan lede til gjerninger som det hefter skyld ved, er det de store tragediekarakterens ære å være skyldige, fordi de dermed virkeliggjør verdensånden. Deres subjektive lidelse kan nok røre oss, men leder først og fremst til beundring.
Hermann Hettner uttrykker seg som en ren Hegel-disippel når han i sin bok Das moderne Drama (1852) skriver:
Dramaet er dypest dersom de motstridende lidenskaper begge er like moralske og derfor like berettigede. Bare i dette tilfellet er også den subjektive lidenskapens tragedie det den bør være ifølge sin innerste natur, en indre dialektisk prosess, en evig åpenbarelse av den moralske ånd (Hettner 1852, 99; til norsk ved HIS).
Også M.J. Monrads tragedieoppfatning går ut på å se tragediens handling som en verdenshistorisk konflikt eller en konflikt mellom almengyldige ideer, utformet som en motsetning mellom subjekt og objekt og mellom indre frihet og ytre nødvendighet. Ideens timelige (konkretiserte) form må gå under, men utviklingen fører frem til en forsoning, der det som går til grunne, går opp i det evige (Monrad 1858a).
Ibsens oppfatning av tragedien er mindre abstrakt. Han legger større vekt på sann menneskeskildring og individuell psykologi enn på at hovedpersonene skal representere evige verdier – skjønt også han er idealist i sitt syn på tragedien. I sin anmeldelse av Andreas Munchs tragedie Lord William Russell (1857) hevder han at sann menneskeskildring er viktigere enn «de traditionelle Krav, der stilles til Tragedien overhovedet» (HIS 16, s. 166 l. 23). Tradisjonen innebærer nemlig at karakterskildringen blir så symbolsk og idealisert at den rykker oss bort fra vanlige menneskelige dimensjoner. I motsetning til dette står Munchs tragedie:
William Russell handler som han gjør, fordi det saaledes stemmer med hans Charakteer, og ikke fordi det saa sømmer sig for ham, Tragediens Helt, eller fordi han selv erkjender sig for Personifikationen af det engelske Frihedssind […] Her ere altsaa Virkelighedens Fordringer til Kunsten fyldestgjorte; det er ikke Ideernes bevidste Kamp, der drager os forbi, saaledes som det heller aldrig skeer i Virkeligheden; men hvad vi see, ere de menneskelige Konflikter, og indspundne i disse, langt bagved, ligge Ideerne stridende, undergaaende eller seierssvangre (HIS 16, s. 168 l. 15).